【广播讲座】一、都摄六根 佛法育众（2010年12月26日）

无心

《一》

（2010年12月26日）

    【都摄六根 佛法育众】    

 

      听众朋友们，大家知道我们现在生活的这个社会中，为什么很多人心思不集中？为什么很多人心想不能事成？为什么很多人天天做着一些很不开心的事情？又为什么很多人一辈子都是烦恼陪伴？实际上就是在于我们人的心啊！现在的人心是越来越乱；现在的人心是越来越杂；现在人的心是越来越贪；现在人的心是越来越难控制住自己。我们说心本善，心本来是属于你自己的，为什么现在的心却越来越难控制呢？就是因为你贪念太多，你今天有贪了，你就不得安宁了。所以臺長告诉大家，很多事情不是求来的，那就叫自然来的，一个人能够过上平静的生活，而是没有对比的生活，那才是你真正自己的生活，你拥有自己的生活，你想快乐，你不应该去和人家的生活对比。举个例子给大家听，你今天住着一个xfz你自得其乐、很开心，但当你一旦看见人家家里有大房子，你也想有的时候，你就觉得我活得不自在、不开心了。所以我们學佛就是要學怎样来化解你的心，臺長经常跟大家讲，我们做人要懂得自责，自己本身做错了，要能够责备自己，因为责备自己你才能进步，如果你不能责备自己，说明你对你所做的错事还没有一个认识。所以我们以之自修啊，要经常自己修自己，然后再教家人，也就是说当我们心能够修行自修的时候，我们才有这个权利，我们才有这个能力去教诲你的家人呢。则其家人优入于圣贤之域而不自知啊！也就是说，我们家人學好了，所以已经步入了圣贤之域，就是圣贤的领域。因为你修心了，你就自然而然优入于圣贤之域，但是你自己境界提高了，你还不知道。所以中国的孔夫子说：天下之本在国、国之本在家、家之本在身，这个身就是你自身，就是你自己的条件。

      所以臺長跟大家讲，我们境界要不断地提升、要不断地完善，真正的圣贤之人他们是遇事不怒，自己所碰到的事情都会井井有条地把它处理好，他有智慧来处理这些事情，他本身已经列入了圣贤之域。孔老夫子说天下之本在国，也就是说一个国家要搞得好，而国家搞得好的本是什么呢？就是在老百姓的家，而老百姓的家要搞得好在哪里呢？就是在你自身的修为。所以我们的孔老夫子此言非特为有爵位者言，实际上他并不是为每一位有地位的人来说这句話的，实际上我们讲叫国家兴亡、匹夫有责，匹夫匹妇同一责任。我们的匹夫也就是说丈夫，匹妇呢就是妇女，同一责任男女对国家、对家庭对所有的一切都有同样一个责任，所以學佛实际上就是學的你家和你的国家。自古以来有很多人用佛法来治理国家，也是非常好的，所以古人经常说“天下不治，匹夫有责者”，所以天下人才必从家庭中出。我们天下没有好的社会风气，没有做很多的好事，每一位人他都有责任，所以寄大任以天下的人才。那么天下的人才在国家里，在整个宇宙当中怎么样来选拔？怎么样来解决天下这些不治的事情呢？那么首先需要的是人才，那么人才又从哪里来的呢？人才必从家庭中出，也就是说要有好的教养才能出好的人才，所以很多家庭有善教，就是父母亲非常懂得教育孩子，自然子女就贤善又贤惠、又善良。很多家庭没有善教，也就是没有善良的教育子女，只有天资者也是“习为狂妄”，就算你生出来的孩子长得非常非常的漂亮，犹如天资者，也就是像天仙般的美丽，但是他的习性为狂妄啊，他也不会好好地修行，他也不懂得怎么样处事待人。当然对于家里没有善教的人，如果他再没有天资者，他也就是说他也没有天生的丽质，也没有天生的智慧，那么他就是狎于顽惡呀，什么叫顽惡？就是顽固、惡化、顽固不仁。所以要懂这些在人间的道理，实际上这些都是每个人为国家为社会应该明白的事情。我们现在學佛就是应该懂得家庭教育，就是要知道家庭教育对我们影响很大。现在很多父母亲嘴巴里动不动就骂人，很多父母亲对孩子的教育不善，很多父母亲只顾自己不顾孩子，那么你就把“治国平天下”的根本乱了，如果一个人自己的思维不对，你教育孩子就可能会误导他们；如果你思维本身是对的，你的孩子在你的教导之下，那他一定能够成功的。

      所以學佛的人要學“仁、义、礼、智”，要學菩薩怎么样慈悲心，要多培养孩子的慈悲心，所以我们很多的听众都把孩子送到臺長这儿来听课、来學习佛法，四岁的孩子就会念《心经》，七岁的孩子《大悲咒》，十三岁、二十几岁、三十几岁那些孩子全部都在念 經，全部都在拜佛，试想一下这些孩子将来是什么样的人才？他们能够为社会、为国家、为家庭做出很多的贡献，这个就叫善教。很多爸爸妈妈因为跟孩子有前世的冤结，他们教育不好孩子，但是他们让孩子學佛法，让菩薩给他智慧，这些孩子就能茁壮成长，这些孩子今后就是国家的根本。要让他们知道这个世界是因果报应，因为你种下的这个因，一定有这个果报；因为你有这个惡习，所以你才会什么事情都不顺利；因为你有这个善良之心，你在社会上活得才潇洒，谁都喜欢你；所以我们要辅助教育之要道，我们要懂得帮助用佛法来帮助和教育后一代及下一代人。

     

     臺長接下来继续跟大家说说我们心里想的佛菩薩和都摄心念佛，所以我们大家知道學佛要生出真心要发出切愿。“志诚恳切”是什么意思？就是我们學菩薩，我们學佛念 經，我们要生出一种真诚的相信之心，我们要发愿，这个愿要发的真切，所以叫发切愿。我们的意志要诚恳要记住心诚则灵，學佛也是要心诚，我们要用觀心念法，有时候要用摄心念法，就是都摄心地的念法，所以叫“都摄六根”，这个六根要干净，所以念佛的时候你的心中实际上用佛法讲叫意根，因为心在你人生起的当中这个心，他是没有一个具体的物质的东西，所以叫意根，也就是你意念的根，所以我们说六根。那么首先我们要把心中这个意根要念得清清楚楚，你的口中那个叫舌根，也就是你的舌头，这个根要念得清清楚楚，你念 經要把耳中也就是你的耳根要听得清清楚楚，所以你的意念和你的舌头和你的耳朵这三根都要一一地能够念得清清楚楚，听得清清楚楚，心中要想得清清楚楚，所以眼睛就不会东张西望，鼻子也不会嗅出其他的气味，身体也不会懒惰懈怠，这就名为“都摄六根”。“都摄六根”这是念 經很重要的一个方法，就是让你心能够静下来，让你耳朵不要乱听，让你的心中意念不要乱想，让你的口中的舌根要念得清清楚楚，不要乱说話。所以“都摄六根”念 經虽不能全无妄念，也就是说不可能把意念全部都忘掉，因为很多人念 經念到一半都会妄念、杂念相继地就起来了，所以呢很多人很难把自己的心中安定下来，但是必须要安定，因为你要把心中清净，所以叫净念，因为只有净念你才念得出效果。那么怎么来净念呢？就是叫你意念不要动，口中舌头不要乱讲話，耳根要听自己念 經，要听得清清楚楚，所以如果我们很干净地在念 經，如果我们能常常地相继无有间断相继就是继续一直下去，那你的心自可归一处。因为你今天念 經“都摄六根”，你的耳朵、你的意念、你的舌头虽然都想集中，但是可能你的意念还会散出去百分之二十，或者你今天念了一个小时，你有百分之六十的心还是在乱跳，耳朵还听到其他的声音等等，那么你明天再继续这么做，可能就变成百分之五十了，如果你一个月坚持下来你可能只有百分之十，你的心还不安定，那么这么相继地下去无有间断，你的心那么自然可以归于一处了。大家要记住我们學佛要學修心，你的心如果能把自己想得浅一点，什么事情不要懂得多一点，什么事情不要去追根刨底，你的心就得安定。

     举个简单例子，很多人看见人家在交耳结舌，只要看了他一眼，他的心马上就会不安定了，他第一个感觉就是人家可能在说他；他第二个感觉，他就会恨人家；他第三个感觉就是他必须反击这个人。所以一念之差因为你刨根问底，你想把事情想得深一点，接下来就给你带来的危害也深一点。所以我们學佛之人把问题要看的浅一点，把心要看得放得淡一点，只有你把智慧想得深一点，你的心要淡一点，所以我们要看淡这个世界，學佛的人就是要把这个世界通通地看得淡一点。明明这个事情很复杂，我把它看得简单一点，明明这个人在说你不好，我认为他是在说我好話，他这个人不会说我坏話，明明这个事情已经造成了伤害到你，你把它看得淡一点，这是你自己因果所报应，可能你前世欠了他，也可能你今世没有做好人，所以要自责，经常生惭愧之心，经常想到我很惭愧，当一个人经常想到自己惭愧的时候，他才能进步，他才能永远地往前当，一个人只有知道自己不对的时候，他才能得到进步。当一个人被人家诬陷的时候，当一个人被人家欺负的时候，这个人才能懂得在消你的业障啊，因为任何一个人对你不好，你要把他看成都是你的增上缘，都是增进你上进的一种缘分，一个人想进步就必须學學什么呢？就是學菩薩的境界，因为当一个人境界提高了他才能看得远、想得开，犹如我们站在一个小山坡上你还会被很多高楼大厦前面的高山名川所阻挡，只有当你站在更高的山峰上的时候，你的眼前是一片的光明，你的眼前是一片的空白，所以心情要随着自己的境界而走，这才是學佛修心之人。

      --以上排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方，请南无大慈大悲觀世音菩薩和护法菩薩原谅！请各位师兄原谅！